"Старайтесь не стараться": как философия Китая и психология Запада нашли путь к счастью
В издательстве Corpus вышла книга "И не пытайтесь! Древняя мудрость, современная наука и искусство спонтанности" Эдварда Слингерленда. В этом издании специалист по религиоведению и психологии использует современные методики и классическую китайскую философию, чтобы объяснить, почему изо всех сил нужно стараться не стараться. Platfor.ma рассказывает, из-за чего это важно и интересно.
Думаю, каждый из нас замечал периоды, когда мы отчаянно хотим преуспеть в работе, но все валится из рук, в любви все тоже паршиво, а невеселые мелочи накапливаются в вал проблем. Но самое интересное, что как только вы перестаете забивать голову этими насущными прозаическими бедами, счастье само бежит к вам в руки: на следующее утро вам отдают самый престижный кабинет, а любимый человек признается, что вы тоже вообще-то любимый.
Это замечал и Эдвард Слингерленд – китаевед, специалист по сравнительному религиоведению и когнитивной психологии. И теперь в своей книге "И не пытайтесь!", выпущенной издательством Corpus, ученый на примере китайской философии и ассистирующей ей когнитивной психологии пытается объяснить, как достичь полного единения с собой и окружающим миром.
Ключевым для философских школ так называемого периода Борющихся царств и для дайджеста по успешной жизни является понятие у-вэй – недеяние. Инструкция такова: когда вы перестаете стараться, то становитесь на путь у-вэй – и позитивная энергетика сама к вам липнет. Тут-то и начинает вырабатываться дэ – благодетель или же харизма. Китайские мудрецы верили, что человек, ставший на благостный путь, источает дэ, которую чувствуют другие люди, отчего к нему тянутся. Да, я достойный правитель Поднебесной, я – клевый! А я пышущий креативностью арт-директор, айда ко мне! В общем, вы поняли.
И все было бы замечательно, если бы все полемизирующие между собой школы, да и сам Слингерленд, не утыкались в тупик и парадокс: как так нужно постараться, чтобы не стараться? То же самое в индийской "Бхагавадгите" – достигни состояния карма-йоги и получишь все желаемое, но только в том случае если ничего не желаешь. Как можно желать не желать? Нас призывают перейти в состояние, которое по своей природе кажется недостижимым через сознательное желание.
На примере недавних исследований ученый объясняет, что мышление определяется двумя системами – имплицитным чувственным мышлением, что действует автоматически, бессознательно, и эксплицитным рассудочным мышлением = концентрация и усилие. Слингерленд объясняет: мы живем в мире, оккупированном стрессовыми факторами (карьерная лестница, усердная учеба и прочее), вследствие чего наш мозг обеспечивает когнитивный контроль и фиксацию на тысячах вещах. Ответ когнитивистов и некоторых китайских философов примерно одинаков – свергнуть ограниченное рассудочное мышление, отдаться гибкому чувственному и бессознательному, дабы скользить по жизни как по маслу и парить подобно мастерам кунг-фу.
Такая метафора более всего уместна применительно к спортсмену. Отточенную до блеска технику теннисист вверяет своему телу, практически не анализируя происходящее – вернее, анализируя, но на автоматическом бессознательном уровне без излишней когнитивной фиксации. Однако подойдите к баскетболисту и скажите, как вас поразили его бесконечно точные броски – и он тут же промажет, так как начнет концентрироваться. Бессердечный когнитивный контроль. Слингерленд, Конфуций и Чжуань-Цзы пожимают плечами – человек существо неидеальное.
Конфуций верил, что на небесный путь у-вэй можно встать лишь при помощи постоянных ритуалов, строгих дисциплин и прививания культуры. Но у-вэй переводится как ничего не делание, а старец предлагает нам пахать, что, по мнению Слингерленда, неверно.
Даосы, в частности Лао Цзы и Чжуан Цзы, считали, что человек не должен "отделывать и полировать" себя, но жить скромной жизнью, брататься с природой и плыть по течению. Примерно в это же время Мэн цзы мягко поправляет обе школы, – все мы уже на пути, надо лишь это осознать. Как вдруг всех их порицают моисты, похожие на современных утилитаристов или наших родителей, утверждающие, что все это тунеядство, а поля все еще не паханные. В понимании основателя этого течения Мо цзы, человек должен усмирить эгоистичные и хаотические чувства, взяться за полезную работу, доведенную до автоматизма, чем и привлечет позитивную энергию. Психологи же назвали устои моистов и конфуцианцев когнитивной ригидностью – когда усвоенные представления о вещах мешают думать творчески. Ну а даосы, по сути, древнейшие из хиппи.
Помимо перекрестных сопоставлений китайской философии и наработок когнитивной психологии, автор наводняет небольшую трехсотстраничную книгу множеством увлекательных примеров из антропологии и социологии. Самое же главное, что Слингерленд – не бубнящий по вызубренному конспекту профессор, а человек редкого дара – способный и поиронизировать над сложной проблематикой, и доступно ее объяснить. Кажется, даже сквозь страницы книги можно почувствовать его дэ.
Словом, совет только один: расслабьтесь, выпейте бурбона (поможет временно отключить злополучную префронатальную зону, которая всем и мешает), включите что-то ненавязчивое музыкальное, доверьтесь бессознательному и телу.
И самое главное – не старайтесь все это провернуть. Ведь если стараться, то ничего не выйдет.